Claudia Mennen / Peter Zürn, Bibliodrama, Seelsorge und Raumplanung   

Impulse vom Bibliodrama-Symposion in der Propstei Wislikofen, SKZ 35 2016

 

Raumplanung spielt in der Schweizer Politik eine wichtige Rolle. Es geht darum, wie wir als Gesellschaft mit dem knappen vorhandenen Siedlungsraum umgehen. Die Frage, ob die Zahl von Zweitwohnungen in Feriengebieten begrenzt werden soll, weil viele von ihnen das Jahr über leer stehen, wurde erst vor kurzem in einer Volksabstimmung entschieden. Raumplanung spielt auch im Bibliodrama eine wichtige Rolle. Mit dem grossen Vorteil, dass der vorhandene Raum nicht knapp, sondern unendlich weit ist. Aber wie soll er gestaltet werden? Die Wislikofer Schule für Bibliodrama und Seelsorge hat diese Frage ins Zentrum eines internationalen Symposions gestellt, das vom 26.-28.5.2016 in der Propstei Wislikofen stattfand. Mit dem Titel «Ach, Gott ist an diesem Ort und ich wusste es nicht» wurde die Frage nach dem Raum zur Frage nach der Möglichkeit von Gottesbegegnung im Raum.

Wie nebenbei, aber keineswegs ungeplant, füllte sich der Raum von Bibliodrama als Seelsorge beim Symposion durch das Knüpfen und Weiterverknüpfen eines Netzwerkes. Die über 50 Teilnehmenden aus den Niederlanden, Deutschland, Österreich und der Schweiz, aus den Bibliodramazentren Nijmegen. Vallendar, München, Rottenburg-Stuttgart, Freiburg i. Brsg. und Wislikofen knüpften intensive Verbindungen. Frauen und Männer aus den Anfangszeiten der Bewegung in den 80er Jahren verbanden sich mit AbsolventInnen der jüngsten Ausbildungen der Wislikofer Schule  und machten so Bibliodrama auch als generationenübergreifendes Projekt sichtbar.

Auch die Gestaltung der Vorträge während des Symposions folgt einem bibliodramatischen Raumplan. Die Vortragenden reagieren jeweils auf eine Bibliodramaerfahrung, die sie zusammen mit ihren ZuhörerInnen vor dem Vortrag oder in einer Unterbrechung des Vortrags gemacht haben.

So geht dem Vortrag von Hans-Joachim Sander, Dogmatiker an der Universität Salzburg, eine Bibliodrama-Erfahrung zu Genesis 28 – Josefs Traum von der  Himmelsleiter  - voraus. Sander wandte Raumtheorien, wie sie Michel Foucault und Henri Lefebvre entwickelt haben, auf das Geschehen im Bibliodrama an. Zwei zentrale Fragen werden gestellt: «Wer bist du?» und «Wo bist du?» Die erste Frage ist die der Moderne, die Frage an das Subjekt, das alleine beantworten kann, wer es ist. Es ist dogmatisch gesprochen die Frage nach der fides qua, der persönlichen Glaubenserfahrung, zu der die Subjekte ermächtig werden. Ermächtigung ist Power. Power macht kreativ. Das zeigt sich im Bibliodramaspiel. Die zweite Frage unterwirft das Subjekt dem Raum, macht es zum sujét. Im Bibliodrama nach der Wislikofer Schule ordnen sich Menschen freiwillig dem Raum unter. Sie muten sich Erfahrungen zu, die mit dem Bibeltext an diesem Ort verbunden sind. Sie machen Erfahrungen von Erfahrungen, etwa die Erfahrung Jakobs am Ort seines Traumes von der Himmelsleiter. Der Text wird so zur fides quae, zum vorgegebenen Glaubensinhalt, zur Autorität. Menschen unterwerfen sich dieser Autorität, um tiefer zu erkennen und sagen zu können, wer sie sind. Die Römisch-Katholische Kirche hat das im Zweiten Vatikanischen Konzil ebenso getan. Sie hat sich selbst bestimmt, in dem sie sich dem Ort «in der Welt der Menschen von heute» unterworfen hat. 

Orte von besonderer Bedeutung sind sogenannte Heterotopien oder Anders-Orte. Michel Foucault unterscheidet sie von Utopien. Heterotopien sind reale Orte unserer Lebenswelt. Heterotopien muten Menschen etwas zu. Sie durchkreuzen Selbstverständlichkeiten. Im Alltag sind z.B. Friedhöfe oder Spitäler heterotope Orte. Bibliodrama erzeugt Heterotopien. Es sind oftmals die Orte, an denen Gott ins Spiel kommt. Die Wüste, das Paradies, das verloren ist, das zerstörte Jerusalem, der Exodus, der nicht aufhört, Golgotha, das leere Grab, die Gemeinde von Korinth, die total zerstritten ist – ach, Gott, ist an diesem Ort. Solche Orte machen etwas mit den Teilnehmenden, sie belassen sie nicht im Gewohnten und Selbstverständlichen, sie fordern sie zur Auseinandersetzung heraus, ja sie tun ihnen etwas an. Im Bibliodrama verbinden sich die Heterotopien der Bibel mit den Heterotopien des eigenen Lebens. Wie verhältst du dich in deiner Rolle zu Adonai, von dem gesagt wird, dass er richtet, dass der das Unheil nicht zulässt, dass er Rosse und Streitwagen des Pharaos ins Meer wirft. Wie kannst du in deiner Rolle Kontakt aufnehmen zur Aufforderung Jesu „Kehr um“?

Im Spielgeschehen passiert es oft, dass Teilnehmende von heterotopen Erfahrungen quasi überrumpelt werden, weil Heterotopien zugriffig sind. Da sind Mut und Demut gefragt. Mit dieser Erschütterung ist aber das Spiel nicht zu Ende. Sie führt zur Ermutigung. Sie stärkt, indem sie hilft, Schatten anzuerkennen und zu integrieren, kurz: zu wachsen.

Johannes Röser, Chefredakteur der Zeitschrift Christ in der Gegenwart hatte zuvor schon ein Plädoyer für eine Rede von Gott gehalten, die über Gott nicht verfügt.  Er stellte fest, dass Gott aus der Alltagssprache verschwindet und immer weniger personal gedacht wird. Röser wies auf die negative Theologie und die Gottesrede bei Meister Eckehart hin. Beide bewahren das Geheimnis Gottes, indem sie daran festhalten, dass Gott jedem Begriff unähnlicher als ähnlich ist und sich dem logischen Zugriff entziehe. Gleichzeitig mit einer zunehmenden alltäglichen Gottesvergessenheit meinte Röser eine neue religiöse Neugier im Angesicht der Naturwissenschaften zu entdecken. Die Tatsache, dass die Schöpfung nicht abgeschlossen ist, dass Schöpfung nicht Vergangenheit, sondern Gegenwart sei, fordere auch ein neues Gottesdenken in der Theologie. Der Prozessphilosoph Alfred N. Whitehead hat schon vor 30 Jahren darauf hingewiesen, dass die Vorstellung, dass auch Gott sich mit dem Universum weiterentwickelt, der dogmatischen Beschreibung Gottes als dem Allmächtigen nicht widerspreche. Die Erkenntnis, dass es eine unfassbare Kreativität in der dynamischen Entwicklung des Universums gebe, müsse unbedingt für die Frage nach Gott fruchtbar gemacht werden. Rösers Vortrag wurde von einer bibliodramatischen Erfahrung mit der Rede des Paulus auf dem Aeropag in Athen unterbrochen, wo er den «unbekannten Gott» ins Spiel bringt.

Die Erfahrungen aufnehmend, fragte Johannes Röser, was dies nun für die kirchliche Praxis z.B. in Liturgie und Verkündigung bedeutet? Mehr als zuvor müsse Gott experimentell, kreativ und dynamisch zusammen mit Ausdrucksformen der Kunst, der Musik und der Wissenschaft gefeiert werden. Für die Seelsorge gelte ernst zu nehmen, dass Erfahrungen von Gottesfinsternis auch Gotteserfahrungen seien. Gerade auch im Elend der Menschen sei Gott als der ganz Andere aufzuspüren, weil Gotteshoffnung an der Grenze menschlicher Erfahrungen wachse. Dem Bibliodrama wies er die Aufgabe zu, die Gottesfrage zu wecken und wachzuhalten und die Sehnsucht nach dem Numinosen zu stillen. Gottesahnung brauche einen Resonanzraum - Bibliodrama kann ein solcher Raum sein.

Christoph Gellner schaute – nachdem er an einem der Spiele zu Mt 15 (siehe unten) teilgenommen hatte -  durch die Brille von Dichterinnen und Dichtern auf das Geschehen im Bibliodrama. Er stellte fünf gemeinsame Motive - Andersort, Verleiblichung, Perspek-tiefe, Sein dürfen, Sehnsucht-Suche - fest, die als Spielarten des Spirituellen in der Gegenwartsliteratur und im Bibliodrama vorkommen. Jedes Motiv belegte Gellner mit einer Gedichtauswahl und zog Parallelen zum Bibliodrama-Spiel. Er betonte, dass die Literatur als Fiktion immer ein Andersort im Sinne Foucaults ist. So wie im Bibliodrama der Textraum zu einem experimentellen Freiraum werde, so schaffe die Literatur imaginative Freiräume, in denen die Lesenden überrascht werden wie in dieser Zeile von Klaus Merz im Gedicht „Forst“: In der Radspur des Försters / sammelt sich Himmel: / Legt/(es) Gott auf uns an?

Ursula Vock und Daniel Kosch würdigten das neu erschienene Buch «Bibliodrama und Seelsorge», das während des Symposions vorgestellt wurde, mit theologischem Scharfblick und entwickelten dabei auch kritische und weiterführende Anfragen.

 

Die feministische Theologin Ursula Vock knüpft an den Begriff Heterotopie an: «Als feministische Theologinnen hatten wir uns einst abgegrenzt von einem Gotteskonzept, in dem das Wort Gottes „senkrecht von oben“ den Menschen trifft, ohne irgendetwas mit menschlicher Erfahrung zu tun zu haben. Demgegenüber zeigte feministische Theologie auf, wie sehr auch die biblischen Texte und erst recht die theologische Dogmatik von Erfahrungen von Männern durchdrungen waren. Da Erfahrungen von Frauen nahezu ausgeblendet und an den Theologischen Fakultäten in den späten 80er Jahren trivialisiert wurden, wurde Erfahrung eines der wichtigsten hermeneutischen Kriterien der jungen feministischen Theologie. Andersheit Gottes kam in den Blick als „das Andere des Mannes“ und als Herrschaftskritik – nicht jedoch als Andersheit gegenüber jeder menschlichen Erfahrung». Im Bibliodrama, so Vock, die selbst Bibliodramaleiterin ist, «werden Menschen ermutigt, in eine Beziehung mit Gott einzutreten mit allem, was eine Beziehung ausmacht. Mit Wut, Zweifeln, Fragen, mit Sehnsucht, Klage, Bitte. In diesem Raum kann alles zur Sprache kommen - die ganzen vermeintlich so schwierigen Gefühle, die gerade im kirchlichen Umfeld, oft nicht sein dürfen. Damit kommt auch die Kraft-Seite von Wut, Ärger und Hass ins Spiel: Die Kraft gegen Unrecht zu protestieren. Denn Gefühle wie Wut und Hass weisen darauf hin, dass wir verletzt sind, dass etwas Kostbares angetastet, dass uns oder anderen Unrecht getan wurde. Eine Annäherung an den gekreuzigten Christus, durch den Aggression und Gewalt sichtbar gemacht und zum Thema werden. Die Frohbotschaft des Gekreuzigten kann erfahrbar werden, indem sich Wut, Schwäche und Verletzlichkeit zeigen dürfen und geteilt werden konnten.»

 

Für den katholischen Theologen Daniel Kosch liegt im Konzept von Bibliodrama als Seelsorge «katholisch» gesprochen - ein «sakramentales» Bibelverständnis zu Grunde: «Es vollzieht sich darin ein «heiliger Tausch» zwischen Gotteswort und Menschenwort, Gotteserfahrung und Lebenserfahrung. Im Anklang an Eucharistie und Abendmahl gilt demzufolge der Grundsatz: «Nur was auf den Tisch kommt, kann verwandelt werden». Und im Anschluss an den Ritus und die Theologie der Taufe ist die Rede vom «eintauchen lassen in den Textraum wie in ein Taufbecken, sodass wir getauft werden im Text und in unserem Leben». Der Text soll zum Raum werden, «der existenzielle Erfahrungen weckt und eine persönliche Glaubenserfahrung möglich macht.» (Bibliodrama als Seelsorge 73).»

Kosch fragt allerdings kritisch an: «Gibt es in der Bibel nicht auch Texträume, in denen es nicht zu wohnen, sondern aus denen es auszuziehen gilt –nicht «gegen», sondern «um Gottes Willen»? Gibt es nicht so etwas wie einen notwendigen «Exodus» aus biblischen Texten? Müssen nicht manche Mauern, die in biblischen Texträumen aufgerichtet werden, niedergerissen werden? Gibt es nicht Texträume, in denen es z.B. Frauen es unmöglich ist, frei zu atmen und aufrecht zu stehen? Gibt es nicht Texträume, die bis heute als Giftkammern für Antijudaismus oder Diskriminierung von Homosexuellen dienen? Gibt es nicht Texträume, die nicht nur um der Freiheit und Würde aller Menschen willen aufgesprengt werden müssen, sondern, weil sie den biblischen Gott einsperren und auf ein bestimmtes Bild festlegen und das Bilderverbot missachten? Zwar wäre es falsch, sämtliche Texträume, in denen solche Gefahren drohen, mit dem Schild «betreten verboten» zu versehen, denn auch in solchen Räumen gibt es Befreiendes und Lebensdienliches zu entdecken. Aber bei der bibliodramatischen Raumeinteilung müsste vielleicht ein Raum ausserhalb des Textraumes vorgesehen werden – und es muss damit gerechnet werden, dass Mitspielerinnen und Mitspielern Adonai nicht innerhalb des Textraumes begegnen, sondern erst, indem sie ihn verlassen.»

 

Für Ursula Vock ist ein solcher Text die Erzählung von der Opferung Isaaks. Sie fragt an: «Muss ich einem Gott vertrauen lernen, der so etwas Grausames von Menschen verlangt, das eigene Kind zu töten und ihm zu opfern? Nicht das eigene Leben, sondern das eines Kindes. Ich merke, hier beginnt mein Zorn. Ein Gott, der ein Kinderopfer verlangt, um Vertrauen zu prüfen, ist für mich zynisch. Auch, wenn er das nachher im letzten Moment

verhindert. Hier ist Gott wirklich für mich einer, der Angst macht und einschüchtert. Um zu zeigen, dass der biblische Gott keine Menschenopfer will, musste die Geschichte vielleicht so erzählt werden. Doch bleibt an Gott hängen, dass er eine solche Opferung wollen könnte».

 

In vier Kleingruppen spielten die Teilnehmenden die Perikope von der Heilung der Tochter einer heidnischen Frau in Mt 15, 21-28. Eine der Raumeinteilungen sei zusammen mit Erfahrungen, die sie ermöglichte, vorgestellt:
Da gibt es auf der einen Seite Galiläa als Ort der verlorenen Schafe Israels und auf der anderen Seite das Grenzgebiet von Tyrus und Sidon. Im Grenzgebiet gibt es einen Ort der Begegnung zwischen Jesus, den Jüngern und der Kanaanäerin, die so vehement um die Zuwendung zu ihrer Tochter bettelt und argumentiert. Es gibt einen Tisch der Herren und einen Platz für die Hunde, die die Krümel vom Tisch ihrer Herren fressen, sowie einen Platz für die kranke Tochter, die von einem Dämon geplagt wird. Da gibt es einen Jesus, der nachhaltig schweigt, trotz Betteln der Kanaanäerin und Drängen der Jünger. Die verlorenen Schafe Israels haben Angst, aus dem Blickfeld zu geraten. Sie warnen davor, dass alles anders werden wird, wenn Jesus sich jetzt den Heiden zuwendet. Die Menschen am Tisch der Herren argumentieren, dass es nicht genug für alle hat und dass die Anzahl der Hunde unter dem Tisch unbedingt begrenzt werden müsse. Die Tochter fühlt sich gerettet durch die beharrliche Klage der Mutter. Einen anderen Jesus widern die Herren an. Der Dämon merkt, dass er bei der Tochter keine Chance mehr hat, aber am Tisch der Herren durchaus willkommen ist. Die Bewegungen im Textraum bringen ans Licht und ins Gespräch, was bisher im Schattenbereich der eigenen Wahrnehmung und Erfahrung lag.

Der Textraum dieser kleinen Perikope ist komplex. Er verortet die Dramatik, die Choreographie, sowie die theologische Dimension. Er mutet den Teilnehmenden etwas zu, indem er abgrenzt und definiert. Er hilft aber auch, sich selbst besser kennenzulernen, sich zu bewegen, Grenzen zu überschreiten – leiblich und geistig.  Einen solchen Textraum zu planen und zu gestalten, spielt bei Bibliodrama als Seelsorge eine wesentliche Rolle. Es ist – bei aller Planung – ein Möglichkeitsraum. Die Erfahrungen, die darin gemacht werden, insbesondere die heterotopen Erfahrungen, sind nicht machbar. Sie hängen von den Menschen ab, die sich dem Textraum unterwerfen. Um mehr über sich, ihren Glauben und Gottes geheimnisvolle Gegenwart zu erfahren.